مقاماتِ سلوک

صوفیاء نے سلوک کے راستے کو چند «مقامات» میں سمجھایا ہے۔ مقام اس صفت کو کہتے ہیں جو سالک کی کوشش سے آہستہ آہستہ دل میں جمتی ہے، جیسے توبہ، صبر، شکر، توکل اور رضا۔ اس کے برعکس «حال» وہ کیفیت ہے جو اللہ کی عطا سے کبھی آتی اور کبھی جاتی ہے۔ سالک کو چاہیے کہ حال کے پیچھے نہ بھاگے بلکہ مقامات کی تحصیل پر توجہ دے، کیونکہ وہ شریعت کے احکام اور اخلاق سے جڑے ہیں۔ اس صفحے میں معروف مقامات کو قرآن و حدیث کی روشنی میں آسان زبان میں بیان کیا گیا ہے۔

مقام اور حال میں فرق

۱. توبہ

پہلا مقام توبہ ہے، جس کا ذکر الگ صفحے پر تفصیل سے آ چکا ہے۔ ہر مقام کے ساتھ توبہ باقی رہتی ہے۔

۲. تقویٰ اور ورع

تقویٰ کا مطلب ہے اللہ کے حکم اور ناراضی کا ایسا خیال کہ آدمی گناہ سے بچ جائے۔ ورع اس سے آگے کا درجہ ہے کہ مشتبہ چیزوں سے بھی بچا جائے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ جو چیز تمہیں شک میں ڈالے اسے چھوڑ دو اور وہ اختیار کرو جو شک میں نہ ڈالے (ترمذی، نسائی)۔ اور فرمایا کہ آدمی کے اسلام کی خوبی میں سے یہ ہے کہ وہ بے فائدہ چیز کو چھوڑ دے (ترمذی)۔

عملی طور پر تقویٰ کا مطلب یہ ہے کہ حلال و حرام کا علم حاصل کیا جائے، لین دین میں صفائی رکھی جائے اور تنہائی میں بھی اللہ کو حاضر ناظر مانا جائے۔

۳. زہد

زہد کا مطلب دنیا کو چھوڑ دینا نہیں، دنیا کی محبت کو دل سے نکالنا ہے۔ ایک صحابی نے رسول اللہ ﷺ سے ایسا عمل پوچھا جس سے اللہ اور لوگ دونوں محبت کریں تو آپ ﷺ نے فرمایا کہ دنیا سے بے رغبت ہو جاؤ اللہ تم سے محبت کرے گا، اور لوگوں کے پاس جو کچھ ہے اس سے بے نیاز ہو جاؤ لوگ تم سے محبت کریں گے (ابن ماجہ)۔ سالک کے لیے اس کی صورت یہ ہے کہ مال کمائے مگر مال کا غلام نہ بنے، اور جو ملے اس پر شکر کرے۔

۴. صبر

صبر کی تین قسمیں ہیں: اطاعت پر صبر (کہ نماز، روزہ اور ذکر میں مستقل رہنا)، گناہ سے بچنے پر صبر، اور مصیبت پر صبر۔ مصیبت میں شکوہ زبان سے نہ کرنا، اللہ سے دعا کرنا اور مدد مانگنا صبر ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ صبر پہلی چوٹ کے وقت ہوتا ہے (بخاری و مسلم)۔ یعنی اصل امتحان فوراً سنبھلنے کا ہے۔ مصیبت میں «انا للہ و انا الیہ راجعون» پڑھنا بھی مسنون ہے۔

۵. شکر

شکر کا مطلب صرف زبان سے «الحمد للہ» کہنا نہیں۔ اس کے تین حصے ہیں: دل میں احساس کہ ہر نعمت اللہ کی طرف سے ہے، زبان سے اظہار، اور اعضاء سے نعمت کو اللہ کی نافرمانی میں خرچ نہ کرنا۔ رسول اللہ ﷺ نے مؤمن کی تعریف میں فرمایا کہ اس کا ہر معاملہ خیر ہے: خوشی ملے تو شکر کرے، تکلیف پہنچے تو صبر کرے، دونوں اس کے لیے بہتر ہیں (مسلم)۔ اس حدیث میں شکر اور صبر کا باہمی تعلق نظر آتا ہے۔

۶. خوف اور رجاء

سالک کے دل میں دو پر ہوتے ہیں: ایک خوفِ الٰہی، دوسرا اللہ کی رحمت کی امید۔ اگر صرف خوف ہو تو مایوسی ہو جاتی ہے اور صرف امید ہو تو لاپروائی۔ اس لیے دونوں کا توازن ضروری ہے۔ قرآن میں آیا ہے کہ جو شخص اپنے رب کے سامنے کھڑا ہونے سے ڈرا اس کے لیے دو باغ ہیں (الرحمٰن: 46)۔ اور اللہ تعالیٰ کا یہ بھی فرمان ہے کہ میری رحمت ہر چیز پر چھائی ہوئی ہے (الاعراف: 156)۔ مشائخ فرماتے ہیں کہ صحت کے وقت خوف کو غالب رکھو اور موت کے وقت امید کو۔

۷. توکل

توکل کا مطلب اسباب چھوڑ دینا نہیں۔ ایک شخص نے اونٹنی کو بغیر باندھے چھوڑ کر کہا کہ میں اللہ پر توکل کرتا ہوں، تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ پہلے اسے باندھو، پھر توکل کرو (ترمذی)۔ توکل کی حقیقت یہ ہے کہ اسباب اختیار کیے جائیں اور بھروسا اللہ پر رکھا جائے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ اگر تم اللہ پر ایسا توکل کرو جیسا حق ہے تو وہ تمہیں ایسے رزق دے جیسے پرندوں کو دیتا ہے کہ صبح خالی پیٹ جاتے ہیں اور شام کو بھرے ہوئے لوٹتے ہیں (ترمذی)۔ پرندے بھی گھونسلہ چھوڑ کر نکلتے ہیں، یعنی کوشش توکل کا حصہ ہے۔

۸. رضا

رضا یہ ہے کہ بندہ اللہ کے فیصلوں پر دل سے راضی ہو جائے۔ یہ دل کا کام ہے، اور اس کا مطلب یہ نہیں کہ مصیبت میں علاج نہ کرایا جائے یا ظلم کے خلاف آواز نہ اٹھائی جائے۔ قرآن میں اہلِ جنت کے لیے فرمایا کہ اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے (البینہ: 8)، اور فرمایا کہ اللہ کی رضا سب سے بڑی نعمت ہے:

۹. اخلاص

اخلاص کا مطلب ہے کہ ہر عمل صرف اللہ کی رضا کے لیے ہو۔ مشائخ فرماتے ہیں کہ اخلاص کی علامت یہ ہے کہ تعریف اور مذمت دونوں تمہارے لیے برابر ہو جائیں۔ ریا اخلاص کی ضد ہے اور نہایت باریک ہے، اس لیے سالک کو بار بار نیت کی تجدید کرتے رہنا چاہیے۔

۱۰. محبت

محبتِ الٰہی کا مقام تصوف کا مرکزی مقام ہے۔ قرآن میں فرمایا گیا کہ ایمان والے اللہ سے سب سے زیادہ محبت کرتے ہیں (البقرہ: 165)۔ محبت کی علامت رسول اللہ ﷺ کی اتباع ہے:

اس آیت نے محبتِ الٰہی کا معیار طے کر دیا کہ سچی محبت اتباعِ سنت سے ثابت ہوتی ہے۔ صرف جذباتی دعوے کافی نہیں۔ اسی لیے نقشبندی مشائخ کی تعلیم میں سنت کی پابندی مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔

۱۱. احسان اور مراقبہ

مقاماتِ سلوک کی چوٹی احسان ہے، جو حدیثِ جبریل میں بیان ہوا۔ احسان کے دو درجے ہیں: مشاہدہ کہ گویا بندہ اللہ کو دیکھ رہا ہو، اور مراقبہ کہ اللہ مجھے دیکھ رہا ہے۔ مراقبے کی مشق دراصل اسی دوسرے درجے کی تربیت ہے، اور نقشبندی سلسلہ دل کی توجہ کو اللہ کی طرف رکھ کر اسی احساس کو مضبوط کرتا ہے۔

مقامات کا ایک عملی نقشہ

اہم احتیاطیں

• مقام اور حال کے دعوے نہ کریں۔ اگر کوئی کیفیت ملے تو اللہ کا شکر ادا کریں اور اسے چھپائیں۔
• خواب، کشف یا کرامت کو شریعت پر فیصلہ کن نہ سمجھیں۔ شرعی کسوٹی قرآن و سنت ہیں۔
• درجات میں مقابلہ نہ کریں۔ ہر شخص کی حالت اور مزاج الگ ہے۔
• اپنی کیفیات اپنے شیخ کو سچائی سے بتائیں تاکہ وہ رہنمائی کر سکیں۔

مقامات کے بارے میں اکابر کی تعلیم

امام قشیریؒ کے رسالے اور امام غزالیؒ کی احیاء العلوم میں مقامات کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ ان کے نزدیک ہر مقام کی تین چیزیں ہوتی ہیں: علم، حال اور عمل۔ مثلاً صبر کا علم یہ ہے کہ انسان جانے کہ مصیبت اللہ کی طرف سے آزمائش ہے؛ حال یہ ہے کہ دل میں سکون اور رضا پیدا ہو؛ اور عمل یہ ہے کہ زبان شکایت سے اور ہاتھ ناجائز کاموں سے رکے رہیں۔ اس ترتیب کو سمجھ لیا جائے تو ہر مقام کی عملی مشق آسان ہو جاتی ہے۔

نقشبندی سلسلے میں مقامات کی ترتیب

نقشبندی مشائخ کہتے ہیں کہ ان کے ہاں «اندراج النہایت فی البدایت» ہوتا ہے، یعنی سالک کو ابتدا ہی میں کچھ ایسی کیفیات کا ذائقہ چکھا دیا جاتا ہے جو دوسرے راستوں میں آخر میں ملتی ہیں۔ یہ شیخ کی صحبت اور ذکرِ قلبی کی برکت سے ہوتا ہے۔ مگر اس کا مطلب یہ نہیں کہ مقامات کی محنت کی ضرورت نہیں رہتی۔ توبہ، صبر، شکر، توکل اور رضا کی عملی مشق ہر سالک کو کرنی پڑتی ہے۔ حضرت مجدد الف ثانیؒ نے مکتوبات میں فرمایا کہ احوال و مواجید کی بجائے شریعت کی پابندی اور اخلاق کی درستی اصل معیار ہے (مفہوم)۔

مقامات کو جانچنے کے سوالات

ہفتے میں ایک بار ان سوالات کے جوابات لکھیں اور کمزور پہلو پر توجہ دیں۔

درود شریف اور مقامات

صوفیاء کے نزدیک درود شریف ہر مقام میں مددگار ہے۔ یہ توبہ میں دل کو نرم کرتا ہے، صبر میں تسلی دیتا ہے، شکر کا بہترین اظہار ہے، اور محبتِ رسول ﷺ کو بڑھا کر محبتِ الٰہی کا دروازہ کھولتا ہے۔ خانقاہ حضرت کرمانوالہ شریف کے سلسلے میں درودِ خضری کو روحانیت کی ابتدا اور انتہا کہا جاتا ہے۔ اس لحاظ سے درود شریف مقامات کے پورے سفر کا ساتھی ہے۔

مقامات اور روزمرہ زندگی

مقامات کوئی پراسرار درجے نہیں جو صرف خانقاہوں میں حاصل ہوں۔ یہ روزمرہ زندگی میں حاصل ہوتے ہیں۔ دفتر میں ناانصافی ہو تو صبر کا مقام، تنخواہ ملے تو شکر کا مقام، بیماری آئے تو رضا کا مقام، اور کاروبار میں فیصلہ کرنا ہو تو توکل کا مقام سامنے آتا ہے۔ سالک ہر واقعے کو اللہ کی طرف سے سبق سمجھ کر اس میں مناسب مقام کی مشق کرتا ہے۔ اس طرح پوری زندگی ایک خانقاہ بن جاتی ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ مومن کا معاملہ عجیب ہے، اس کے ہر کام میں خیر ہے؛ اگر اسے خوشی ملے تو شکر کرتا ہے، اور اگر تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے (مسلم، مفہوم)۔

اسی لیے سالک کو اپنی ڈائری میں یہ بھی لکھنا چاہیے کہ آج کس واقعے میں کون سا مقام آزمایا گیا اور اس نے کیسا ردِ عمل دیا۔ یہ مشق رفتہ رفتہ دل میں پختگی پیدا کرتی ہے۔

آخری بات

مقامات کا سفر اللہ کے فضل سے طے ہوتا ہے، اپنی طاقت سے نہیں۔ اس لیے سالک کو اپنی محنت پر بھروسا کرنے کے بجائے اللہ سے توفیق مانگنی چاہیے، اور ہر قدم پر شکر کرنا چاہیے کہ اس نے راستے پر چلنے کی توفیق دی۔

اللہ تعالیٰ ہمیں ان مقامات میں ترقی عطا فرمائے۔ آمین۔

اللہ تعالیٰ ہم سب کو علم، عمل، اخلاص اور استقامت کی دولت عطا فرمائے، اور اپنے حبیب ﷺ کی سچی محبت نصیب فرمائے۔ صلی اللہ علی حبیبہ محمد وآلہ وسلم۔